Vai jābaidās no „zvēra zīmes”?

Anonīms saglabāja, Pr, 07/22/2013 - 12:58

Par Jāņa Atklāsmes grāmatas simboliem ir daudz diskutēts. Šobrīd aktuālas kļuvušas interpretācijas, kas sēj baiļu garu, proti, „zvēra zīme” un „zvēra skaitlis” tiek saistīti ar mūsu ikdienā lietotajiem naudas aprites līdzekļiem, kā, piemēram, bankas kartēm. Daži Krievijas interneta forumi šos simbolus saista ar it kā ASV prezidenta plānotu valsts iedzīvotāju čipēšanu, radot kristiešu un nekristiešu vidū bailes un aizdomas. Par to, vai šādas interpretācijas ir pamatotas, piedāvājam teoloģes Stellas Jurgenas analīzi. Pateicība autorei un Katoļu Baznīcas vēstnesim par iespēju pārpublicēt šo rakstu arī portāla Atjaunotne!

Zvēra zīme un skaitlis Jāņa Atklāsmes grāmatā. Kas tie ir? Autore: Stella Jurgena

Kāds „Katoļu Baznīcas Vēstneša” lasītājs uzdevis konkrētu jautājumu: „Un tas panāks to, ka visiem mazajiem un lielajiem, un bagātajiem, un nabadzīgajiem, un dzīvajiem, un vergiem būs zīme uz viņu labās rokas vai viņu pierēs. Lai neviens, kam nav šīs zīmes vai zvēra vārda, vai viņa vārda skaitļa, nevarētu ne pirkt, ne pārdot. Šeit ir gudrība. Kam saprāts, tas lai izdibina zvēra skaitli, jo tas ir cilvēka skaitlis, un viņa skaitlis ir seši simti sešdesmit seši.” (Atkl 13, 16-18) Vai čipi, kuros ir visa informācija par cilvēku (arī nauda) un kurus nākotnē grib ielikt pierē vai rokā, ir zvēra zīme, ko pieņemot cilvēks nonāks ellē? Kāda ir Baznīcas mācība?”

Apustulis Pāvils raksta: „Jo Dievs nav mums devis bailības garu, bet spēka, mīlestības un savaldības garu.” (2 Tim 1, 7) Šie viņa vārdi ļauj saprast, ka bailības gars nav savienojams ar Dieva nolūku, mums dāvājot Svētos Rakstus. Tā ir jau pirmā pazīme, ka šie dažādos veidos izplatītie skaidrojumi ir spekulatīvi un, iespējams, tiek izplatīti ar citu mērķi, nevis kā Dieva Vārda skaidrošana. Tāpēc šajā rakstā tiks sniegts lasītāja minētā Rakstu fragmenta simbolu aplūkojums, kādu piedāvā katoliskās Baznīcas atzīti Bībeles pētnieki un Baznīcas Tradīcija.

 Zvēra zīme un skaitlis ir cieši saistīti ar Atklāsmes grāmatas 12. un 13. nodaļā atainoto Svētās Trīsvienības karikatūru – pūķi, zvēru no jūras un zvēru no zemes, jo Atklāsmes grāmatas uzbūvē ir redzams Dieva Valstības un pasaules valstības pretstats un cīņa, kas beidzas ar Jēzus uzvaru un ļaunā gara galīgo sakāvi (skat. Atkl 21-22).

Vispirms Jānis redz debesīs zīmi – ugunīgu pūķi (Atkl 12, 3), pēc tam – izkāpjam zvēru no jūras (Atkl 13, 1), kurš saņem varu no pūķa, un zvēru no zemes (Atkl 13, 11), kam ir ragi kā jēram, bet runa kā pūķim. Šie tēli veido Svētās Trīsvienības, kas atklāta Atkl 4 un 5, antitēzi – sātans jeb pūķis ir Dieva Tēva karikatūra un pirmais zvērs no jūras – augšāmceltā Kristus parodija. Zvēra apraksts: „Viena no viņa galvām bija kā uz nāvi ievainota, bet tā nāves brūce atkal tika dziedināta,” (Atkl 13, 3) – norāda uz konkrētu vēsturisko situāciju – ķeizara Nerona neskaidrajiem nāves apstākļiem –, kā arī izprotams kā Kunga nāves un augšāmcelšanās antitēze. Zvērs no zemes kariķē Svētā Gara darbību un pieviļ daudzus: „Jo uzstāsies viltus kristi un viltus pravieši un darīs lielas zīmes un brīnumus, lai pieviltu, ja iespējams, arī izredzētos.” (Mt 24, 24) Šajā kontekstā varam jautāt, vai arī „čipēšanas teorijas” nav kāds no ļaunā gara manevriem, lai sētu kristiešos baiļu garu un novērstu viņus no patiesības darīšanas, uz ko aicina Jēzus (sal. Jņ 3, 21), neauglīgos „ienaidnieka” meklējumos.

Zvēra no zemes zīme ir cilvēka skaitlis „666” un Atkl. 13, 16 runā par zīmi uz rokas vai pieres kā piederības apliecinājumu zvēram, kas dod tiesības pirkt un pārdot.

Pārpratumus var izraisīt Atkl. tekstā izmantotā apokaliptiskajai literatūrai raksturīgā tēlu un simbolu valoda, kuras skaidrojumā jāņem vērā gematrija – ebreju un sengrieķu rakstības sistēma –, kurā teksta jēgas izteikšanai izmanto ciparu atbilstību burtiem. Abās šajās valodās attiecīgais burts varēja apzīmēt gan skaitli, gan burtu.[1] Gematrija sistēmā skaitlis „666” tika saistīts ar ķeizara Nerona, aktīva kristiešu vajātāja, vārda rakstību, kā arī „6” ir nepilnības skaitlis, kurš nekad nebūs pilnība, kuru Svētajos Rakstos apzīmē skaitlis „7”. Tātad zvēra skaitlis ir trīskāršas nepilnības simbols, bet vēsturiskā kontekstā tas norāda uz dažādām cilvēku radītām totalitārām politiskas un garīgas varas sistēmām, kas mēģina nostumt Dievu malā un pacelt uz pjedestāla augstprātīgu un nežēlīgu cilvēku.[2] Šobrīd redzam, ka atsevišķu nežēlīgu diktatoru vietā stājies modernais zelta teļš – finanšu tirgu sistēma, kuras ietvaros tiek pielūgtas paša cilvēka radītās lietas un viņa vērtība noteikta pēc spējas pirkt un patērēt.

Zvēra skaitļa kā naudas varas izpratnē svarīgs ir Vecās Derības teksts 2. Laiku 9, 13, kur minēts ķēniņa Salamana gada ienākums: „Un zelta svars, kas Salamanam ik gadus ienāca, bija seši simti sešdesmit seši talenti zelta,” kas ļauj izprast šo skaitli arī kā materiālās bagātības, ienākumu gūšanas simbolu. Taču Vecajā Derībā bagātība kā tāda nav slikta – tā ir Kunga labvēlības zīme. Arī minētie talenti ir dāvana, kuru Kungs ķēniņam piešķir, kad Salamans vispirms bija izvēlējies Viņu: „Un Tas Kungs viņam atbildēja: „Tāpēc, ka tu esi izlūdzies sev šo lietu, bet neesi lūdzis sev garu mūžu, nedz bagātību, nedz nāvi taviem ienaidniekiem, bet esi gan lūdzis, kā izprast taisnību un kā tai paklausīt, tad Es tev došu, kā tu esi vēlējies: redzi, Es tev dodu gudru sirdi un tik saprātīgu, ka tāds, kāds esi tu, nav vēl neviens cilvēks bijis priekš tevis un tev līdzīgs necelsies arī pēc tevis. Un tādēļ, ka tu to neesi lūdzis, Es tev došu arī bagātību un godu: un tāda kā tu starp ķēniņiem nebūs visā tavā mūžā.” (1 Ķēn 3, 11-13) Arī Jēzus Jaunajā Derībā norāda uz pareizo lietu samēru: „Bet dzenieties papriekš pēc Dieva valstības un pēc Viņa taisnības, tad jums visas šīs lietas taps piemestas.” (Mt 6, 33)

Daudz jautājumu izraisa tieši pieres un rokas minēšana, uz kurām Atklāsmes grāmatā tiek likta zvēra zīme, un, neņemot vērā grāmatā ietvertos simbolus un saikni ar Veco Derību, var nonākt pie burtiskas un pat tik absurdas interpretācijas kā čipēšana. Zvēra zīmes un skaitļa aprakstā Atklāsmes grāmatā varam saskatīt arī antitēzi Torā[3] noteiktajiem Dieva godināšanas ritiem. Kungs aicina Vecās Derības tautu: „Klausies, Israēl, Tas Kungs, mūsu Dievs, ir vienīgais Kungs. Un tev būs To Kungu, savu Dievu, mīlēt no visas savas sirds, no visas savas dvēseles un ar visu savu spēku. Un lai šie vārdi, ko es tev šodien pavēlu, tev paliek ierakstīti tavā sirdī. Un atgādini tos saviem bērniem un runā tos, sēžot savā namā un pa ceļu ejot, guļoties un ceļoties. Un sien tos kā zīmi uz savas rokas un liec par zīmi starp acīm uz pieres.” (At 6, 4-5) Ebreji šo pavēli izpildīja un vēl šodien izpilda burtiski – šī ticības apliecība tiek ielikta mazās kastītēs – filaktērijās, kas tiek nēsātas lūdzoties – piestiprinātas pie pieres un rokas. Tātad tās kalpo kā ārēja redzama zīme, kam ticīgais ebrejs pieder – viņš redzamā veidā apliecina pilnīgu piederību savam Kungam, vienīgajam Dievam.

No tā varam secināt, ka ne nauda vai kādas citas materiālās bagātības un ar to pārvaldīšanu saistītais tehniskais nodrošinājums (kartes, dokumenti, internetbanka u.c.), ja vien tie tiek pieņemti kā Kunga dāvana, nav slikti un paši par sevi nevar būt zvēra zīme, kas mūs aizved uz elli. Situācija mainās, ja šīs cilvēku radītās, nepilnīgās lietas paverdzina mūsu prātu un gribu tiktāl, ka mēs sākam tām kalpot, aizmirstot Kungu un Viņa baušļus. Bankas karte un internetbanka kā tādas nav ne sliktas, ne labas, bet tās var lietot, lai operatīvi un nekavējoties izpildītu Jēzus mīlestības bausli (skat. Jņ 13, 34), pārskaitot ziedojumu slima bērna ārstēšanai, bet var arī pielietot, lai radītu datornoziegumu shēmas sava tuvākā aplaupīšanai.

Atkl. 13,16 zvēra zīmes nosaukšanai lietots grieķu vārds „χάραγμα” (haragma), kas apzīmē iegravēšanu. Grāmatas sarakstīšanas laikā darījumu dokumentos bieži tika lietoti spiedogi ar imperatora attēlu. Ar spiedogu apzīmēja arī vergu un dzīvnieku piederību. Tirdznieciskie darījumi, kā jau minēts, tika apstiprināti pagānu tempļos, kur tika arī uzglabāti. Imperatora attēls bija iegravēts arī uz Romas impērijā lietotajām monētām, kuru lietošanu jūdi uzskatīja par zaimošanu.[4] Burtisku izpratni var rosināt arī Latvijas Bībeles biedrības 1965.g. revidētajā tekstā lietotais jēdziens „uzspiež zīmi”, kas jaunajā Bībeles izdevumā tulkots kā „pieņemt neizdzēšamu zīmi”[5], bet lasītāja piedāvātajā variantā teikts: „Un tas panāks to, ka [...] būs zīme.” Pareizticīgo tēvs Aleksandrs Meņs norāda uz ļoti būtisku aspektu šīs Rakstu vietas skaidrojumā – zvēra zīmogs nav cilvēka fiziskajā ķermenī ievietota zīme, bet tiek ielikts dvēselē – cilvēks izvēlas piederību zvēram ar tā piedāvātajiem materiālajiem labumumiem[6], tātad izvēlas kalpot elkiem.

Līdzīga nostādne rodama „Katoliskās Baznīcas katehismā” (2113), kur Atklāsmes grāmatā atainotais zvērs tiek tieši saistīts ar elkdievību ne tikai pagānismā, bet arī mūsdienās, kad par dievību tiek atzīta nauda, valsts, vara, dzimta, baudkāre, senči vai jebkas, kas nav Dievs. Katehisms norāda, ka elku pielūdzēji ir tie, kas „dziļi dvēselē iespiesto nojausmu par Dievu attiecina uz jebko citu, nevis uz Viņu,” (KBK 2114) – un šie vārdi ļauj dziļāk izprast zvēra ar viltus manevriem uzspiesto Dieva zīmoga aizstāšanu ar šīs pasaules valdnieka zīmi.

Atklāsmes grāmatas 13, 13-15 teksts liecina, ka zvērs aktīvi vervē piekritējus ar brīnuma zīmēm, lai pārliecinātu tos pieņemt šo zīmi un viņu pielūgt. Šodien šī pielūgsme nenozīmē celt īpašus altārus un zelta figūru godāšanu, bet gan naudai un par to iegūstamajām lietām pilnībā pakļautu dzīvi, kas atstāj redzamu zīmogu cilvēka morālajā dzīvē. Viņam vairs nav saistošs Dekalogs, kas aizliedz nogalināt, zagt, iekārot sava tuvākā mantu, viņš nav spējīgs un arī nevēlas izpildīt Kunga doto mīlestības bausli, jo prāts un rokas darbojas atbilstoši zvēra diktētajiem materiālisma noteikumiem.

Jāņa evaņģēlijā Jēzus runā par citu pazīšanas zīmi, kas apliecina piederību Dievam jeb kristieša filaktērijām: „No tam visi pazīs, ka jūs esat Mani mācekļi, ja jums būs mīlestība savā starpā,” (Jņ 13, 35) – un Mateja evaņģēlijā Jēzus nepārprotami norāda uz zīmēm, pēc kurām tiks noteikta mūsu piederība zvēram vai Kungam: „Tad Ķēniņš tiem atbildēs un sacīs: patiesi Es jums saku: ko jūs esat darījuši vienam no šiem Maniem vismazākajiem brāļiem, to jūs esat Man darījuši.” (Mt 25, 40)

Redakcijas komentārs: Pilnībā var piekrist autorei par patlaban lietoto maksāšanas līdzekļu nekaitīgumu. Gan monēta un banknote, gan maksāšanas karte un interneta banka ir no cilvēka ķermeņa šķirts līdzeklis savstarpējiem norēķiniem. Atklāts tomēr paliek jautājum, ko darīt, ja čipi tiks piedāvāti kā implanti cilvēka ķermenī?  Vai tas nepazeminās cilvēka ķermeņa godu un vai nepadarīs cilvēku par vēl vairāk tieši atkarīgu no naudas varas?




[1] Sal. Ostański P. Objawienie Jezusa Chrystusa. ss.31.

[2] Sal. turpat, ss.246.

[3] Pirmās piecas Mozus grāmatas jeb Likums (aut. piez.)

[4] МЕНЬ А. Читая Апокалипсис. http://www.alexandrmen.ru/books/apokal/apokal13.html

[5] Bībele ar deiterokanoniskajām grāmatām. Rīga : Latvijas Bībeles biedrība, 2012.

[6] МЕНЬ А. Читая Апокалипсис. http://www.alexandrmen.ru/books/apokal/apokal13.html

0 comments

Pievienot jaunu komentāru

Šī lauka saturs tiks saglabāts privāts un nebūs pieejams publiski.
  • Mājas lapu adreses un e-pasta adreses automātiski tiek pārveidotas par saitēm.
  • Atļautie HTML tagi: <a> <em> <strong> <cite> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd> <img>
  • Rindas un rindkopas tiek pārnestas uz jaunu rindu automātiski.
  • Image links with 'rel="lightbox"' in the <a> tag will appear in a Lightbox when clicked on.

Vairāk par formatēšanas iespējām

CAPTCHA
Lai novērstu SPAM nejaucības
Image CAPTCHA
Ievadiet attēlā redzamos simbolus.